古老的印度健康生活科学——阿育吠陀——将营养视为我们生活中最重要的方面之一，它可以维持或破坏身体的平衡。 在本文中，我们想强调阿育吠陀在动物产品方面的立场。
古代资料经常提到某些类型的肉，它们可用于治疗各种不平衡。 动物生活的栖息地，以及动物本身的性质，是决定肉质的因素。
换句话说，在一个特定区域盛行的自然元素也盛行于该区域的所有生命形式。 例如，生活在水域中的动物会生产出一种比生活在干旱地区的动物更潮湿、更庞大的产品。 家禽肉通常比地表动物的肉轻。 因此，一个人可以尝试吃较重的肉来缓解虚弱或疲惫。
问题来了：“如果有平衡，吃肉有助于维持平衡吗？” 回想一下，根据阿育吠陀的说法，消化是所有人类健康的基础。 重的食物比轻的食物更难消化。 我们的任务是在体内建立消化过程，并从食物中获取比其吸收所需更多的能量。 通常，肉的重量会淹没同化和心理活动的过程。 现代病理生理学对此现象有一个解释：消化不良，有厌氧菌发育繁殖的趋势。 这些细菌的存在促进了动物蛋白转化为有害物质，如苯酚和“假单胺”，如章鱼胺。
肉和蛋还具有倾向于攻击性和恶意行为的特性（所谓的拉贾斯行为）。 部分原因是存在花生四烯酸（一种炎症物质）以及注射到牛体内的类固醇和其他物质。 动物是杀虫剂、除草剂等许多环境毒物的最终食物链。动物被杀死的条件会导致它释放一种影响肉食者的应激激素。 我们反映了我们所吃食物的质量。 从字面上看，我们就是我们吃的东西。 身体的平衡意味着均匀和警觉。 肉类的消费不会促进这些品质的发展。 肉类因其沉重而加重消化负担，促进炎症变化，并防止从体内排出，导致食物残渣腐烂。
现代研究发现了一些令人担忧的关系：胃癌发病率的增加与鱼类的主要消费有关。 饮食中动物脂肪硬化的许多症状。 有证据表明丁酸盐的存在与结肠癌的发病率呈负相关。 结肠中的健康细菌会消化植物纤维并将其转化为丁酸盐（丁酸）。
因此，如果一个人不吃蔬菜，体内就不会形成丁酸盐，发病的风险就会增加。 Colin Campbell 在中国的一项研究记录了这些风险，并将它们与动物蛋白联系起来。 通过提供这些信息，我们并不是想吓唬人们吃肉。 相反，我们想传达健康与我们吃的食物直接相关的观点。 消化从植物性食物中产生更多对生命有用的能量——然后我们感到充满了生命。 毕竟，从阿育吠陀的角度来看，将身体平衡保持在健康水平的能力取决于doshas（vata，pitta，kapha）的状态。
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